Вишну пурана 121 серия, Купить Худ. фильм «Вишну-пурана» серия на 4 дисках DVD reviews
Дити дает обет убить Индру Беседа между Шивой и Сати Индра оскорбляет Брихаспати
Хираньякашипу приказал учителям следить за своим сыном, чтобы тот не стал преданным Господу. Однако, когда учителя спросили у Прахлады, почему он настроен против их учения, Прахлада ответил, что склонность к господству является злом, и он поэтому стремится быть чистым преданным Господа Вишну. Учителя отругали и наказали его, и отвели к отцу. Хираньякашипу, услышав слова сына, обругал в гневе его учителей, думая, что это они научили его.
Где ты узнал о вишну-бхакти? Он убийца моего брата, ибо он служит нашему врагу — Вишну. Ракшасы, слуги Хираньякашипу, начали колоть Прахладу своими трезубцами.
Оружие демонов не оказало никакого действия на Прахладу, медитирующего на Всевышнего Господа. Прахладу бросали под ноги огромных слонов, бросали к ядовитым змеям, применяли колдовство и заклинания, сбрасывали с высокой горы, оставляли его на холоде, жаре, кидали на него тяжелые камни, пытались сжечь и утопить. Но ничего не действовало на Прахладу, его невозможно было убить. Неуязвимость Прахлады вызвала недоумение и страх у Хираньякашипу, и он заточил сына в темницу.
Затем Шанда и Амарка стали учить Прахладу о дхарме мирских обязанностях , артхе мирском процветании и каме наслаждение чувств. Но Прахлада отверг их поучения, так как они основывались на двойственности. Когда учителя ушли, к Прахладе пришли его друзья по школе. И мудрый Прахлада, воспользовавшись удобным случаем, поведал им учение о преданном служении. Разумный должен использовать человеческую жизнь для преданного служения Господу. Стремление к чувственному наслаждению и богатству артхе не совершенно, оно приводит только к потере времени и энергии.
Если усилия человека направлены на познание Кришны, он может достичь духовного совершенства. Человек, отличающий праведное от порочного, должен пытаться достичь высшей цели жизни, пока он еще здоров и силен. Человеку предопределено жить сто лет, но необуздавший чувства теряет половину лет, ему предназначенных, ибо ночью он спит двенадцать часов, окутанный невежеством то есть забыв о теле и душе. В раннем детстве до десяти лет каждый находится в заблуждении.
Следующие десять лет он проводит в играх и забавах. Так теряются двадцать лет. В старости, когда человек болен и не способен совершать даже простейшие материальные действия, он теряет еще двадцать лет. Неуправляющий умом и чувствами привязывается к семейной жизни из-за ненасытной похоти и сильной иллюзии. В такой безумной жизни теряются оставшиеся года, ибо в течение этих лет человек не занимается самопознанием.
Веревки влечения к семье крепко связывают человека. Деньги настолько дороги человеку, что он считает их слаще меда. Грабители, наемные воины и торговцы пытаются накопить богатство, рискуя даже жизнью. Тот, кто слишком привязан к семье, не может понять, что впустую тратит ценную жизнь на поддержание семьи.
Смысл жизни — познать Абсолютную Истину. Хотя человек постоянно страдает, у него не возникает отвращения к материальному существованию. Без знания о Господе нельзя освободиться от уз материального мира — времени, законов, кармы. Большинство порабощено страстями, их цель — женщины. Они игрушки в руках привлекательных женщин. О сыновья асуров, обратитесь к Господу Нараяне, отцу всех существ. Он пребывает во всех и во всем, Он — причина всех причин, всепроникающий, неизменяющийся и неделимый.
Он — бытие, сознание, блаженство сат-чит-ананда. Скрытый завесой майи, иллюзорной энергии, Он кажется несуществующим для безбожников. Действуйте так, чтобы исполнить заветы Всевышнего Господа. Действуйте без вражды и не руководствуйтесь двойственностями мира. Несите любовь всем существам, просвещая их в преданном служении. Господь Нараяна передал это знание Нараде. Это знание трудно понять без милости святых. Я получил его от Нарады, который всегда занят преданным служением.
Считая, что в ее лоне зреет другой демон, они решили убить ребенка. Нарада Муни, появившийся там, сказал полубогам, что ребенок — великий преданный и слуга Всевышнего Господа, и что они просто не смогут его убить. Нарада взял Каядху до возвращения ее мужа в свой ашрам. Когда Нарада поучал Каядху о духовном знании, я внимательно слушал эти поучения, находясь в лоне Каядхи. Атма духовна, свободна от рождения и смерти и материальной скверны.
Она индивидуальна, она — познавшая тело как поле действия. Атма не подвержена изменениям, самосветящаяся и всепроникающая. Истинно мудрый понимает, как духовная душа живет в теле и может благодаря развитию духовного знания достичь высшего совершенства. Существуют восемь отделенных энергий Господа, три гуны природы, одиннадцать чувств и пять объектов чувств — и внутри них находится душа.
Поэтому великие мудрецы говорят, что душа связана обусловлена этими элементами. Обусловленная душа заключена в темницу двух тел — грубого, состоящего из пяти грубых элементов, и тонкого, состоящего из трех тонких элементов. Можно обнаружить душу, отделяя духовное от материального, изменяющееся и временное от вечного. Разум бывает в трех состояниях — бодрствование джагарана — активное состояние грубых чувств , сон со сновидениями свапна — деятельность чувств внутри тела и глубокий сон сушупти — прекращение всех действий.
Осознающий эти три состояния считается первоначальным владыкой, учителем, Всевышним Господом. Три состояния не относятся к душе.
Через нечистый разум существо попадает под влияние гун природы и запутывается в материальных отношениях. Материальное существование надо считать нежеланным и временным, как сон. Из всех способов освобождения лучший тот, который указан Богом. Этот способ состоит в выполнении обязанностей, благодаря которым появляется и возрастает любовь к Всевышнему Господу.
Надо принять истинного духовного учителя и с верой и преданностью служить ему. Надо предложить гуру все свое богатство, и в обществе святых саддху и преданных следует поклоняться Господу, слушать о славе и деяниях Господа, медитировать на лотосные стопы Господа и служить Божеству Господа по предписаниям священных книг и гуру. Надо всегда помнить о Господе, пребывающем в сердце в образе Параматмы. Надо предлагать почтение каждому существу в соответствии с его положением.
Благодаря этим действиям человек может избавиться от влияния похоти, гнева, жадности, иллюзии, безумия и лени и достичь любовного преданного служения бхакти. Кто занят преданным служением, тот владыка своих чувств, и поэтому он освобожденный.
Когда чистый преданный слушает о качествах и деяниях Господа, у него встают волосы дыбом, из глаз текут слезы, его голос прерывается. Иногда он танцует в экстазе, иногда громко смеется или плачет.
Порой преданный становится похожим на человека, охваченного духами граха-грастха , и, смеясь, он громко воспевает качества Господа. Иногда он садится и занимается медитацией дхьяной , а иногда предлагает почтение каждому существу, считая его преданным Господа.
О Боже, о владыка вселенной!
Возлюбив Господа и служа Ему, человек избавляется от самсары — повторяющихся рождений и смертей. Но почему же люди не служат Господу? Они слишком привязаны к материальным наслаждениям, богатству, жене и дому.
Они забыли о духовном и погрязли в невежестве.
Мои дорогие друзья! Господь Хари — душа всех душ.
И Его можно насладить только чистым преданным служением и любовью. Без любви все — лишь жалкий спектакль. Преданность Богу — единственная цель жизни! Когда Шанда и Амарка увидели, что их ученики отвергли их поучения и обратились к Господу Вишну после общения с Прахладой, они очень испугались и рассказали о случившемся царю демонов.
Хираньякашипу, узнав об этом, решил убить своего сына. Его обуяла неописуемая ярость, и Прахлада, пав к стопам отца, просил его успокоиться, но безуспешно. Хираньякашипу, как обычно делают демоны, стал превозносить себя выше Бога, но Прахлада прервал его, сказав, что Хираньякашипу не Бог, и стал прославлять Всевышнего, утверждая, что Господь всепроникающий, что все во власти Господа, и нет более великого, чем Господь.
Чем больше Прахлада прославлял Всевышнего, тем больше гневался и злился демон. Хираньякашипу спросил сына, не присутствует ли Бог в колонне дворца. Прахлада ответил, что Господь повсюду, и поэтому Он также присутствует внутри колонны. Когда Хираньякашипу услышал такое утверждение, он осмеял слова сына, назвав их детской болтовней, и сильно ударил по колонне кулаком. Когда Хираньякашипу ударил по колонне, из колонны раздался оглушительный, страшный звук.
Казалось, что раскалывается оболочка вселенной. Вначале Хираньякашипу не видел ничего, кроме колонны, но чтобы доказать правоту Прахлады, Господь вышел из колонны в образе Нрисимхи, полу-человека, полу-льва.
Хираньякашипу сразу понял, что это существо пришло убить его, и приготовился сражаться с Нрисимхой. Господь поиграл в войну с демоном в течение некоторого времени, и вечером, на стыке дня и ночи, Господь схватил демона, бросил его на колени и убил, разодрав его живот своими ногтями. Затем Господь Нрисимха убил многих последователей Хираньякашипу.
Когда уже некого было убивать, Господь, рыча от гнева, сел на трон Хираньякашипу. Так вселенная была избавлена от гнета Хираньякашипу. Все полубоги во главе с Брахмой приблизились к Господу и восславили Его молитвами. После убиения Хираньякашипу Господь продолжал гневаться, и полубоги с Брахмой во главе не могли успокоить Его. Даже богиня Лакшми не решилась приблизиться к Господу Нрисимхадеву.
Тогда Брахма попросил Прахладу подойти к Господу и умиротворить Его. Так как Прахлада очень любил Господа, он совсем не боялся Его. Прахлада приблизился к Господу Нрисимхадеву и почтительно склонился перед Ним. Господь Нрисимха, испытывая большую любовь к Прахладе, положил Свою руку на его голову, и благодаря прикосновению Господа Прахладу сразу озарило духовное знание, брахма-джнана.
Но ты не обращаешь внимания на их богатство, аскетические подвиги, силу, разум и величие. Только любовь радует Тебя. Ты не нуждаешься в прославлениях. Но прославляющий Тебя обретает славу. О Господь, даруй мне мудрость, которая приведет меня в общество святых. С ними я буду слушать о Твоей славе и воспевать ее. Ничто, кроме Твоей милости, не может защитить, спасти или исцелить. Космическая иллюзия заставляет нас считать мир реальным.
И только Ты можешь защитить нас от иллюзии. Господь, Ты проявляешь Себя как космос, и Ты существовал до сотворения мира, будешь существовать после уничтожения мира, и Ты поддерживаешь его. Без благодати Твоей все духовные подвиги — обеты, аскезы, медитации — лишь взращивают гордыню. Нрисимха, умилостивленный молитвой Прахлады, пожелал даровать материальные благословения Прахладе, но тот отказался от них, считая их препятствием на пути духовного совершенствования.
Его можно назвать торговцем. Я прошу Тебя, Господи, чтобы в моем сердце не было материальных желаний. Такого я хочу благословения. Всевышний Господь, довольный чистой преданностью Прахлады, все же даровал Прахладе одно благословение. Господь благословил Прахладу быть царем до конца манвантары, полностью зависеть от Господа даже в этом мире и постоянно слушать о Его славе.
Господь посоветовал Прахладе возносить жертву любви и преданности, ибо это обязанность царя. Прахлада принял дар и попросил Господа освободить отца. Господь уверил его, что в роду такого преданного, как Прахлада, не только отец преданного, но также двадцать одно поколение предков освобождается.
Господь повелел Прахладе провести погребальную церемонию для тела отца. После этих слов Господь Нрисимха исчез. В этот же день Брахма и Шукрачарья короновали Прахладу. Таким образом, слава Пандавов более велика, чем слава Прахлады.
Юдхиштхира спросил у Нарады об истинной религии и об особенностях варна-ашрама-дхармы. Всевышний Господь является сущностью всего ведического знания, корнем религиозных законов и памятью святых. Вот основы истинной религиозности: правдивость, сострадание, аскетичность соблюдение постов в определенные дни , чистота внутренняя и внешняя, терпимость, различение между добром и злом, обуздание ума и чувств, ненасилие, целибат, милосердие, чтение священных писаний, простота, довольство тем, что приходит само, служение святым, понимание тщетности мирских действий, молчаливость, нежелание вести пустые беседы, размышление о теле и душе, раздача пищи всем существам, отношение к каждой душе как к частице Господа, слушание наставлений о действиях Господа и Его преданных, повторение услышанного, памятование услышанного о Господе и Его словах, служение Господу, поклонение, предложение поклонов, отношение к Господу как к хозяину, как к другу, посвящение Господу всего себя.
Те, кто совершают обряды санскары с ведическими мантрами, считаются двиджами — дваждырожденными. Брахманы, кшатрии и вайшьи, очищенные обрядами и своим поведением, должны поклоняться Господу, изучать Веды, раздавать дары и следовать правилам четырех ашрамов.
Для брахмана предписано шесть обязанностей — изучение Вед, обучение других Ведам, поклонение Божеству, обучение других, как следует поклоняться Божеству, принятие даров и раздача даров. Кшатрий не должен принимать даров милостыни , но должен совершать другие пять обязанностей. Брахману следует добывать средства к существованию с помощью этих шести обязанностей. Обязанность кшатрия — защищать подданных и собирать подати с них, однако кшатриям запрещается взимать дань налог с брахманов.
Вайшьи должны всегда следовать указаниям брахманов и заниматься земледелием, скотоводством и торговлей. У шудры одна обязанность — признать какого-то дваждырожденного своим хозяином и служить ему.
Иногда брахман может выполнять обязанности вайшьев — возделывать землю, заниматься скотоводством и торговлей. Для брахмана предписаны и другие четыре способа добывания средств к существованию — подношения, которые он получает, не прося об этом шалина , собирание милостыни яявара , собирание зерна, оставшегося в поле после жатвы шила и собирание просыпавшегося зерна унчхана. Кроме крайней необходимости, низкорожденные не должны браться за обязанности, предписанные для высших варн.
При необходимости человек может взяться за любое занятие, называемое рита, амрита, мрита, прамрита и сатьянрита, но не должен браться за обязанность собак. Рита — собирание зерна с поля. Собирание без нищенствования — амрита, выпрашивание зерна — мрита, возделывание земли — прамрита, торговля — сатьянрита.
Служение низким людям называется шва-вритти, занятие собак. Качества брахмана — обуздание ума и чувств, аскетизм, чистота, удовлетворенность, отсутствие гнева, простота, знание, сострадание, правдивость и преданность Господу.
Мужество в битве, непоколебимость, терпение, милосердие, власть над телом, почтение к брахманам, честность — вот качества кшатрия. Преданность полубогам, духовному учителю и Всевышнему, стремление к продвижению в дхарме-артхе-каме; искусность в зарабатывании денег — вот качества вайшьев. Предложение почтения высшим кастам, чистота, служение хозяину, выполнение жертвоприношений без чтения мантр, отказ от воровства, правдивость и оказание поддержки брахманам и коровам — таковы качества шудр.
Добродетельная женщина должна: 1 служить мужу; 2 всегда благосклонно относиться к мужу; 3 одинаково хорошо относиться ко всем родственникам и друзьям мужа; 4 следовать обетам мужа. Целомудренная женщина должна красиво одеваться и украшать себя золотыми украшениями для услаждения мужа. Она должна следить, чтобы в доме всегда были чистота и порядок. Она должна зажигать благовония и украшать дом цветами. Она должна выполнять все желания мужа и обращаться к нему с нежностью, любовью и сладостными речами.
Она должна быть не жадной и довольной при всех обстоятельствах. Женщина должна с любовью служить мужу, если он, конечно, не падший. К человеку надо относиться по его качествам, а не по рождению. Брахмачари ученик должен упражняться в обуздании чувств, быть смиренным и жить в доме гуру. Рано утром и вечером ученику следует погружаться в мысли о духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну и с повторением Гаятри мантры поклоняться им.
Ученику следует постоянно изучать мантры или просто произносить их. Перед началом изучения и в конце изучения ученик должен предложить поклоны гуру.
Брахмачари должен утром и вечером собирать милостыню и отдавать собранное учителю. Он должен принимать пищу только после разрешения учителя; если учитель не дает разрешения, ученику следует поститься.
Брахмачари не должен есть больше, чем надо. Он не должен общаться с женщинами и с теми, кто слишком привязан к женщинам, если нет необходимости. Брахмачари и неженатые люди должны полностью избегать разговоров с женщинами или о женщинах, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить даже ум саньяси. Женщина сравнивается с огнем, а мужчина — с топленым маслом. Поэтому следует избегать общения в уединенном месте даже со своей дочерью. Пока человек не познал свое я, пока он отождествляется с материальным телом, оно не может избавиться от двойственности в отношениях между мужчиной и женщиной.
Пока разум пребывает в заблуждении, остается возможность падения. Духовный учитель дает разрешение семьянину на половые сношения в течение периода, подходящего для зачатия детей. Брахмачари или грихастха, соблюдающий целибат, не должен применять краску для глаз, умащать тело маслом, массировать тело, смотреть на женщин или изображения женщин, пить вино, есть мясо, украшать тело гирляндами.
Дваждырожденному следует жить в доме гуру под наблюдением гуру, изучать Веды, веданги и упанишады согласно способностям к наукам. Надо осознавать, что Всевышний Господь Вишну одновременно входит и не входит в огонь, в духовного учителя и в душу каждого.
Надо осознать всепроникающее присутствие Господа, ибо таким образом можно познать Абсолютную Истину. Ванапрастха не должен есть зерна, выросшего благодаря возделыванию поля. Он не должен есть зерен, которые выросли на невозделанном поле, но не полностью созрели. И не должен есть зерна, приготовленные на огне. Ему следует есть только созревшие фрукты.
Ванапрастха может построить шалаш из травы или устроить себе обитель в пещере только для поддержания жертвенного огня, но сам обязан терпеть снег, ветер, огонь, дождь и палящие лучи солнца.
Он должен носить волосы, связанные в пучок, не стричь бороду и ногти, не очищать тело от пыли. Он должен носить сосуд для воды, шкуру лани и посох, одеваться в кору деревьев и носить одежду цвета огня. Ванапрастха должен оставаться в лесу двенадцать лет, восемь, четыре, два и один год. Надо вести себя так, чтобы не потерять разум от слишком суровых аскез. Если из-за болезни и старости ванапрастха не способен выполнять предписанные обязанности для духовного продвижения или изучать священные писания, Веды, ему надо поститься, не принимая никакой пищи, и так оставить тело.
Саньяси должен избегать даже одежды, носить только набедренную повязку каупина , и, когда нет необходимости, саньяси может не носить даже посох данду. Саньяси не следует ничего носить с собой, кроме посоха и сосуда с водой камандалу. Саньяси должен жить на подаяние, дружески относиться ко всем существам и полностью посвятить себя Господу Нараяне. Он должен всегда стараться видеть Высшую Душу, проникающую во все, и видеть все, включая вселенную, во Всевышнем. В бессознательном и сознательном состоянии он должен осознавать Высшее Я атмана и быть самоудовлетворенным.
Таким путем он должен осознать, что состояния обусловленности бандха и освобождения мокша иллюзорны и нереальны. С таким высшим пониманием он должен видеть только всепроникающую Абсолютную Истину. Не стоит превозносить жизнь или смерть, ибо тело преходяще, а время жизни скоротечно. Надо наблюдать за вечным временем, в котором существа проявляются и исчезают.
Освобождение, которое является бесполезной тратой времени, следует отвергать. Не становитесь профессиональными учителями ради заработка средств к существованию. Саньяси не следует предаваться философствованиям и излишним доказательствам и обращаться к псевдофилософам и мыслителям.
Не следует ему без необходимости читать много книг, приобретать много учеников и пытаться разбогатеть. Парамахамса, человек, достигший высшего духовного сознания, не обязан носить такие знаки саньяси, как посох и сосуд камандалу. В зависимости от необходимости он может иногда носить их, а иногда нет.
Хотя саньяси великий поэт и оратор, он должен всегда оставаться молчаливым, подобно немому. В этой связи Нарада Муни описал встречу Прахлады со святым, принявшим образ жизни питона. На примере этой истории Нарада поведал о свойствах парамахамсы. Но ведь у тебя нет денег, почему же ты так растолстел?
Мудрый должен отказаться от желания славы и богатства, которые являются причиной скорби, заблуждения, страха, гнева, привязанности, бедности и бесполезной работы. Пчела и питон — два самых превосходных духовных учителя; они учат нас своим примером, как довольствоваться немногим собранным и как оставаться на одном месте и не двигаться. У пчелы я научился непривязанности к деньгам; богатого могут убить из-за денег или разорить.
Сколько бы пчела ни собрала меда, его весь забирают: но она не привязывается к собранному. Я не пытаюсь добиться чего-либо, я довольствуюсь тем, что приходит само.
Я терпелив и спокоен, словно питон, и нахожусь здесь уже много дней. Иногда я ем мало, иногда много. Иногда пища вкусная, иногда несвежая. Иногда я ем ночью, иногда днем. Я покрываю тело свое доступным — шелком, шерстью, корой или шкурой антилопы, в соответствии с тем, что мне дается, и я полностью спокоен и удовлетворен. Иногда я сплю на земле, иногда на листьях, траве или камнях, иногда на пепле от погребального костра, иногда — по воле других — во дворце на прекрасном ложе.
Иногда я омываюсь, смазываю тело сандаловой пастой и одеваюсь в дорогие одежды и украшения. Тогда я странствую, словно царь, на спине слона или в колеснице.
Иногда я странствую обнаженным, словно человек, охваченный бесами. Различные люди имеют разную природу. Не мое дело восхвалять или хулить их. Я желаю им блага, уповая на то, что они осознают единство с Высшей Душой. Надуманные различия между добром и злом надо поместить в ум, ум в аханкару ложное эго , а ложное эго во всеобщую материальную энергию. Таков путь избавления от ложных различий.
Домохозяин должен предлагать Господу Васудеве все плоды своих действий, должен общаться со святыми, слушать нектарные беседы о Господе и Его воплощениях.
Так он может отрешиться от привязанности к жене и детям. Мудрый не привязан к семейным делам, хотя и кажется очень привязанным.
Разумный человек действует очень просто.
Того, кто накапливает или собирает больше, чем требуется для поддержания души и тела вместе, следует считать вором. Он будет наказан по законам природы. Домохозяин должен относиться к оленям, ослам, обезьянам, змеям, птицам и другим существам, как к своим сыновьям.
Домохозяин должен довольствоваться тем, что доступно по милости Господа, согласно времени и месту. Некоторые настолько верят, что его жена — его собственность, что иногда ради нее убивают себя или других, даже родителей и наставника.
Победивший привязанность к жене, покоряет непобедимого Господа. Надо оставить привязанность к жене, ибо ее тело превратится в грязь, пепел или червей. Что же ценного в теле? Кто выше Высочайшего Господа, всепроникающего, как пространство? Домохозяин должен сначала предлагать освященную пищу прасад брахманам и полубогам, и, вкусив одновременно с ними, ему следует раздать пищу другим существам по мере возможности. Так он может поклоняться всем существам, или, иначе говоря, Высшему Существу внутри каждого существа.
Поклоняясь Кришне, человек поклоняется всем существам. Любое место, где присутствует святой, является лучшим местом для духовных деяний. Бог является опорой космического проявления со всеми движущимися и неподвижными существами, и храм, где установлено Божество Господа, является самым священным местом.
Кроме того, места, где ученые брахманы предаются аскезам, являются также священными. Благоприятными являются места, где воздвигнут храм Божий, в котором Ему должным образом поклоняются, и также места, где протекают прославленные священные реки, упомянутые в Пуранах. Все духовные деяния, совершаемые там, чудодейственны.
Священные озера, подобные Пушкаре, и места, где живут святые, подобные Курукшетре, Гайе, Праягу, Пулаха-ашраме, Наимишаранйе, берегам реки Пхалгу, Сетубандхе, Прабхасе, Двараке, Варанаси, Матхуре, Пампе, Бинду-сароваре, Бадарика-ашраме [Нараяна-ашраме], места, где течет Река Нанда, места, где принимали убежище Господь Рамачандра и Сита, такие как Читракута, и также холмистые земли, известные, как Махендра и Малайа — все они считаются благодатными и священными.
Вся вселенная подобна дереву, чьим корнем является Господь Ачьюта [Кришна]. И поэтому, просто поклоняясь Господу, можно поклоняться всем воплощенным существам.
Бог создал множество мест обитания, подобных телам человеческих существ, животных, птиц, святых и полубогов. Во всех этих бесчисленных телах Господь обитает как Высшая Душа. Нарада Муни продолжал:. Некоторые брахманы привязаны к обрядам, некоторые — к аскезам и подвижничеству, некоторые изучают Ведическую литературу, некоторые идут по пути знания, а некоторые упражняются в йоге.
Когда человек получает возможность, он с любовью и преданностью должен предложить Образу Господа пищу, приготовленную на очищенном масле, а затем раздать ее святым и брахманам. Надо предлагать прасад полубогам, риши, предкам, людям, членам семьи и друзьям, относясь к ним как к преданным Господа.
Людям, которые желают совершенствоваться в высшей религии сат-дхарма , следует оставить вражду и ненависть к другим существам.
Episode 52 Episode 53 Episode 54 Episode 55 Episode 56 Episode 57 Episode 58 Episode 59 Episode 60 Episode 61 Episode 62 Episode 63 Episode 64 Episode 65 Episode 66 Episode 67 Episode 68 Episode 69 Episode 70 Episode 71 Episode 72 Episode 73 Episode 74 Episode 75 Episode 76 Episode 77 Episode 78 Episode 79 Episode 80 Episode 81 Episode 82 Episode 83 Episode 84 Episode 85 Episode 86 Episode 87 Episode 88 Episode 89 Это знание пришло из глубины веков, время разрушает всё, но только не Знания.
Санскрит, на котором написаны Веды, является источником множества. Александр Геннадьевич Хакимов является автором книг: «Карма», «Реинкарнация», «Последний экзамен», «Духовная семейная жизнь», «Варнашрама-дхарма» Совершенное общественное устройство , «Уровни сознания», «Эволюция сознания» и других. Александр Геннадьевич Хакимов за 30 лет путшествий по России, ближнему и дальнему зарубежью провел более успешных семинаров в 17 странах мира.
Поэтому тысячи людей так ждут встречи с ним, чтобы получить заряд энергии и силу для внутреннего прогресса, позитивных перемен в жизни.
Практически каждый день его жизни — это лекции в переполненных залах, где он делится с людьми полученными знаниями. В Индийском городе Маяпуре — мировом центре ведической духовной культуры — возводится купол необыкновенного храма, который, согласно предсказаниям Вед, изменит судьбу всей нашей планеты.
Авторитеты ведического знания говорят, что именно после открытия Храма Ведического Планетария наступит долгожданный Золотой Век — возрождение духовности на всей планете Земля.
Ренессанс, которого так ждут люди. Главная Веды Веды в видео формате Махабхарата года. Сериал «Махабхарата» г. Песнь первая. Творение Шримад Бхагаватам. Песнь вторая.
Космическое проявление Шримад Бхагаватам. Песнь третья. Статус Кво Шримад Бхагаватам. Песнь четвёртая. Четвёртый этап творения Шримад Бхагаватам. Песнь пятая. Творческий импульс творения Шримад Бхагаватам. Песнь шестая. Предписанные обязанности человечества Шримад Бхагаватам.
Песнь седьмая. Наука о Боге Шримад Бхагаватам. Песнь восьмая.
